奧克蘭的十月，乍暖還寒，窗外疾風驟雨，屋內時光停滯，不忍浮生半日就此虛度，閑極之中，撥通了給老子的電話。老子：甭管你是誰，若要跟我討論《道德經》，還是老規矩：三句話不入門，我就掛電話。別怪我無禮，實在是因為胡扯的人太多，我再能忍，也有煩的時候。
文揚：就依您，那我先說第一句：《道德經》是給聖人看的書。
老子：廢話一句，道德經五千字，“聖人”一詞用了二十多次，還用你說，這一句白說了。
文揚：那換一句，《道德經》也是寫給萬民看的。
老子：我看你也是閑得沒事假裝熱愛做學問一類，《道德經》除了說聖人，就說的是民，這句話也白說了，還有最後一句。
文揚：您別急，我掛個國際長途挺不容易，容我再說一句：《道德經》是同時寫給聖人和萬民看的。
（一陣短暫的寂靜，但那一頭的電話沒有掛斷。）
老子：今天下午的時間留給你了，想和我聊什麼，說吧。
文揚：為什麼這句話能入門？
老子：《道德經》若只是聖人讀，萬民不讀，沒有用，若只是萬民讀，聖人不讀，也沒有用，只有兩邊都讀，才有用。所以你說對了。
文揚：其實這就是你說的“道”，道不是一，而是二，並不存在聖人和萬民共用的道，只有把聖人之道和萬民之道合起來，才是完整的道。
老子：這是解讀《道德經》者的第一個大誤區，我通篇都只講一個道，都以為道就是一個，沒有人把道拆成兩面，其實，一部《道德經》，聖人從中解出的道和萬民從中解出的道，是兩回事。
文揚：而且是相輔相成的兩面，沒有萬民之道就沒有聖人之道，沒有聖人之道也沒有萬民之道。你老子用你的道，同時安排了聖人和萬民。
老子：你是怎麼解出來的？我在《道德經》裏並沒有明說。
文揚：你沒明說，你只是說了“道可道，非常道，名可名，非常名”，你暗示了道的非常解。但是《易經》裏說了：一陰一陽之謂道。
老子：算你又過了一關，我倒要看看你今天能過幾關。
文揚：其實你的聖人之道也是陰陽兩面。你所說的無為，只是聖人的陽面，而聖人的陰面，實際上是有為，《道德經》講了權術，權術是有為。
老子：這一個關口，我在第一章裏點了一下，“兩者同出，異名同謂”。
文揚：這句話指的就是聖人，你在暗示聖人的陰陽一體。古今萬千的學問家，大都解錯了。
老子：你是從哪里找到鑰匙的？
文揚：從黃帝鑄鼎。
老子：怎麼講？
文揚：軒轅戰敗蚩尤後，被尊為黃帝，鑄寶鼎，開始坐天下。黃帝以一口大鼎啟動坐天下的歷史，直接揭示了歷史的本質。第一、鼎就是不動的鍋，鼎越大，意味著鍋越固定，鑄鼎意味著從此不再背著鍋四處遊獵食物，而是將鍋立在一處坐享食物，食物從四面八方彙聚到帝王的鼎中。第二、為了將鐘鳴鼎食的日子永遠保持下去，確保食物源源不斷彙聚到鼎中，就要治天下萬民，牧天下萬民；黃帝也稱神農氏，以風後為相，力牧為將，從四處遊獵尋找食物，到力牧萬民彙聚食物，這是人類歷史的第一次革命。從黃帝開始，如何牧民和如何食民，就成了一個永恆的政治主題。
老子：我沒這麼說。
文揚：在你眼裏，萬民就是溫順和平、只食青草樹葉的鹿，聖人就是鑄鼎食鹿的人。鹿天性順服，遇到獵殺只會逃跑不會反抗，所以，聖人只要學會養鹿，就可以確保鼎裏永遠有鹿肉。你與莊子不同，莊子的無為是“無欲而天下足，無為而萬物化，淵靜而百姓定”，只是養鹿，你的《道德經》也講如何養鹿，但最終的目的不是養鹿，而是食鹿。
老子：萬民與聖人的關係，猶如鹿和鼎的關係，在我那個時代，這是公開的道理。逐鹿中原和問鼎中原是兩個同義成語。
文揚：但你的高明之處在於：你把說給聖人聽的養鹿術與說給萬民聽的順服術合在一起了，也把聖人養鹿的陽面和聖人食鹿的陰面合在一起了，這就是《道德經》的真髓。
老子：這一關過了一半，你舉例說明。
文揚：第三章講“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。”指的是如何養鹿，這是治的前提，最後，“為無為，則無不治。” 指的是鼎鹿，才是最終目的。
老子：還有嗎？
文揚：第七章更明確，“是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私”，意思是聖人的“私”其實是鼎鹿，但不能暴露，聖人若要“成其私”，達到目的，就先要陰其私、後其私，把這個真實的私藏起來，讓這只鹿先“無知無欲”地安靜下來，然後再“外其身”，抽身而出。
老子：你好像越說越有理。
文揚：第十章，“生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德”；第十二章，“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨；是以聖人為腹不為目，故去彼取此。” 講的不是養鹿術麼？ 第十七章，“太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂‘我自然’。” 講得是要讓鹿在不知不覺中受鼎。第二十三章又講一遍“信不足焉，有不信焉！”，反復強調，讓鹿甚至心甘情願地受鼎，靠的是“信”，而且要足信。
老子：你不要把我說成是陰謀家，這就是道，養鹿是道，鼎鹿也是道，我對聖人有嚴格要求。
文揚：是，你講過“從事於道者同於道；德者同於德；失者同於失”，一切就應該做的很真的一樣。
老子：尤其是，你要理解我所處的那個時代。聖人總是要鼎食鹿，萬民總是要成為鹿，不靠我的聖人之道，不遵從我的取守、取樸、取柔弱、取無爭，那就是橫徵暴斂、率獸食人，豈不是更壞？
文揚：這一點我也理解你。你實際上是在最後到達山頂之前退了下來，道家作為一種統治術，也就到此為止了，面對一統天下這個最高的鼎鹿目標，你敬畏了，退縮了；第二十九章講“天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之”，第四十二章講“故物或損之而益，或益之而損”，顯然，你提醒了聖人，物極必反、福禍相倚，事情大了，肯定事與願違，肯定走向反面。第五十七章再講“故聖人雲：我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。”一直向後退，又退回到了莊子。
老子：我的這幾個關口，你基本上都過了，最後還有一個：孔子從我這裏拿走了什麼？
文揚：孔子顛覆了你，也超越了你，你的道家面對神聖的山頂，退了下來，回到了山林，而孔子卻果斷地沖上了山頂。不得不承認，更有膽色、有魄力的是儒家，中國秦漢以後的歷史，上演的是儒家的大戲。。
老子：說得不錯，從哪里顛覆的？從哪里超越的？
文揚：《道德經》第四十八章講：“取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。”儒家要取天下，但靠的是“有事”，孔子從這裏顛覆了你。第七十八章講：“弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。” 儒家從你這裏取走了這句話，你說莫能行，他們說能行，就是從這裏超越了道家。
老子：我在第三十八章裏講過：“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。”在道家這裏，有這樣一個按道、德、仁、義、禮排列的基本次序，道和德是“上德”，仁、義、禮屬於“下德”，是退而求其次、不得已而為之的東西。儒家不以為然，孔子放棄對“上德”的追求，冒險撿起了被道家所拋棄的“下德”，以仁義禮智信起事，以“有事”取天下，以柔術大治天下。
文揚：你是養鹿治天下，孔子是什麼？
老子：《說文》雲：儒，柔也。術士之稱。“儒，柔也”注：儒行者，以其記有道德所行。儒之言優也，柔也。能安人。能服人。又儒者，濡也。以先王之道能濡其身。“術士之稱”注：周禮。儒以道得民。儒有六藝以教民者。大司徒。以本俗六。安萬民。孔子比我狠，他直接把鹿閹了。文揚：謝謝李老，今天終於搞懂了您的問題，明天我給孔子打電話。■
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