请点燃自己的心灯！

作者: 祁平录    人气:    

　　点燃自己的心灯，这需要经过一番努力，用自己的生活当资材，用悟性当火石，才能把它点亮。禅宗六祖慧能说：若能钻木出火，淤泥定生红莲。
 
　　这必须在日常生活中参悟才行。希望的心灯一旦被引燃，生活即刻振作起来，感觉自在，而且能完全接纳自己，实现自己。禅宗有许多关于禅灯的公案，可以帮助你了解它。
 
　　唐朝的沩（Wéi）山灵佑是一位禅门高僧，也是沩仰宗的开山祖师。在他还未开悟之前，跟着百丈怀海学禅，是百丈的侍僧。有一天，天气很冷，百丈对沩山说：去拨拨看炉中是否还有火种？” 沩山在灰烬中拨来拨去，就是看不到一点子火，于是回报百丈说：“没有一点子火。”于是百丈下了禅床，走了过来，深深一拨，却被他找到一粒炭火。于是百丈挑起它，对着沩山说：“看！这不就是火。”
 
　　沩山就在百丈禅师深深拨开灰烬找到火种时而大悟。这则公案告诉我们，肯努力、肯尽责、肯承担，就能看到那禅灯之火。
 
　　心灯是无形的智慧
 
　　每个人心灵的深处，都有一盏光明的灯。只要肯努力、肯立志、肯脚踏实地地生活和工作，那盏光明的灯便能大放异彩。它给人温暖，给人信心，助长志气，照亮前程。心灯是无形的智慧，是活泼的响应能力，是能克服烦恼、使人自在的积极心志，而不是迷信者在家里点的一盏灯。如果家里需要点一盏禅灯，也必须明了那盏灯是一种象征，它在提醒自己：要经常维持智慧的明亮，心神的愉悦，待人处世的清醒。
 
　　德山是唐朝时代的高僧，他年轻时由四川来到湖南，跟鼎鼎有名的龙潭禅师学佛。一天晚上，他陪师父闲聊，不觉已到深夜。德山离开老师的茅棚，因天色很黑而折了回来。龙潭于是点了一盏烛火给德山。正当德山要去接时，龙潭忽然把火吹熄，就在这时候德山大悟，而向龙潭礼拜。
 
　　龙潭说：“你见到什么？”德山说：“从今以后再也不疑天下老和尚说的话。”第二天德山便离开他的老师，继续行脚参访去。龙潭对其他弟 子说：他的心志有如金刚一般，牙如剑树，口似血盆，一棒打不回头，将来向孤峰顶上立吾道在。”后来德山成为禅宗大师，培养了许多高足。你也许想知道德山在火把被吹熄时见到什么。很明显的，他见到了独立不依赖的自由性；所以龙潭才会说，他具备金刚不惑的独立思考，“牙如剑树，口如血盆”表示他能辩破邪说，破除迷信，而能高显生活的真理。
 
　　人最忌讳的就是失去光明的心智，渐渐被黑暗的罪恶所包围；最可怕的是步上贪婪、暴力和痴迷。这使人失去理性和情性，而最后心灵却完全黑暗。明与暗不是日夜的明暗；在光天化日之下仍有人为非作歹的昏黑，深夜时仍有人会绽放雪中送炭的光明。光明不是在佛龛上点灯点烛，而要在自己心中绽放觉醒的牟尼珠光。昏黑是什么？消极的一念就是。消极的思想，逃避的态度，贪婪的欲念，都是消极；恶习气、坏脾性、坏情绪也是消极，这都会导致心智的昏聩。
 
　　光明是心灵无障碍的自由。自由不是现代人所说的“只要我喜欢，有什么不可以”，这是纵欲而不是自由，是物欲色相的奴隶而不是自由的主人。真正的自由是能完全自我控制，是心灵上的自由，是清醒与觉悟。唐朝的仰山禅师在悟道前问他的老师沩山说：“什么是真佛住处？”这话的意思是说，如何才能证悟成佛，沩山当然知道要告诉他，佛唯有醒觉的光明性才能契会到。但他没有这样明说，却用过程来表达，那就更加生动了，他说：以思无思之妙，反思灵焰之无穷。
 
　　这里所说的无思是指不被刻板的观念所限，不受消极的恶习气所染，那就有光明自在的思想。这正是《六祖坛经》所说：去除执心，通达无碍。所以禅者从无思的自由性中试着点燃自己的心灯。
 
　　教育在培养光明性
 
　　人生需要光明，如果自己认为命不好，就真的时运不济起来；如果能积极振作，好运就在门口等候你。所以教育子女要从培养光明性开始，要先了解他，接纳他，然后才能教导他，督促他，进而鼓励他，省发他。
 
　　我曾看过一幅图画，画面是两个人，一个是在通往高山半途中，从姿态中看出勇往迈进的乐观，画家把它画得很有神采，那栩栩的神采就是心灯明亮。另一位坐在离山脚下不远的地方，垂头松肩，看来迷惘颓废，画家的笔触表现得沉重缓抑，这个人看来是霉运十足了。
 
　　教育不是用自己的野心和目标来教，不是教孩子成为什么，而是要培养他的光明性，然后让他去开拓自己的前程。
 
　　经营事业又何尝不是一样呢？光明的心智就是成功的关键。松下幸之助讲过一个故事：有两个乡下人一起到城里谋生。他们一到城里共同目睹一副景象：城市里有人在卖水。甲说，这城市连水都要花钱，生活费用太高，很难维持生计，于是打退堂鼓，回到乡下去了，一直过着贫困忧郁的生活。乙的看法正好相反，他说城里头连水都可以卖钱，那么赚钱一定很容易，于是留在城里工作，发展出一番事业来。甲所以忧郁是因为消极，乙所以成功是因为他的心灯是明亮的。
 
　　心理咨询的任务是帮助一个人认识自己，清楚自己的缺点和错误，然后修正它，将它化作光明面，那就是点燃他的心灯。学禅则由自己来参修，从而引导自己，走出窠穴，摆脱消极的习气，从而展现出自性中光明的心力。
 
　　佛教有一则故事很能发人深省：在偏僻的乡下，住着一对夫妻。有一天，一位貌美端庄的女子，向他们要求借住一晚。这对夫妻答应了，便问她的来历。这女子说她是幸运之神，所到人家将非常幸运。夫妻俩听了非常高兴，热忱地款待她。不久，又有一位奇丑无比的女子也要求借住。夫妻两人问明她的身份，知道她是不幸之神，又奇丑无比，便不肯借与她住。这时不幸之神说，幸运之神是她姐姐，如果要接纳姐姐，就一定同时要接纳妹妹，这对夫妻向幸运之神求证，果然不幸之神就是她的妹妹。夫妻两个人只因为害怕不幸之神，就把两姐妹统统赶出门去。幸运之神与不幸之神便一起来到另一户人家，说明她们的身份之后，这家主人则说：不管是幸运与否，都住进来好了，天色已晚，不住这里就无处栖身，便接纳她们姊妹。结果这家人家尔后一直很幸运。
 
　　经典上说幸运之神来自功德天，不幸之神来自黑暗天，两个是相伴而游的。功德天的神可以将黑暗天的力量，转动成为智慧和光，所以两人在一起就完全地光明起来。正如同人的一生，有如意也有失意，只要能用意志力和光明性，就可以把失败的经验当作成功的踏板，用改正过去的错误化作未来成功的条件。
 
　　一般人都说黑暗过去之后就是光明，黑夜之后必然是朝曦。但禅者的观点却非如此，他的法眼中看黑暗本身就是光明。我们该注意一个事实：当你认为黑暗之后是光明，那么此刻你正无奈地处于黑暗，等着光明的到来。等待本身就是一种消极的心智，怎么会得到光明的结果呢？所以处于黑暗，仍然必须像光明时那么有劲，才能化黑暗为光明。每一个成功的人，都是在逆境中，蓄足了光明的智慧和热力。
 
　　真正的佛是人的自性
 
　　禅在宗教信仰中，并不膜拜偶像，而是要真正虔诚地礼佛。禅者礼佛是虔诚地学习佛的光明智能，虽然他也拜佛像，但他拜的不是像而是佛。所以有没有佛像并不重要。在没有佛像下礼佛，也一样地虔诚。这就是所谓“无相”了。
 
　　唐朝的丹霞禅师，有一天因为天气太冷，而把佛像劈了当柴烧，其他的禅僧看了，就责备他对佛不恭敬，质问他为什么要烧佛像？丹霞禅师说：“我想看看佛像能否烧出舍利子。” 禅僧们说：“木头雕的佛像怎会烧出舍利子呢？” 于是丹霞神清气闲地说：“那么它就不是佛了。”
 
　　丹霞是为了启发众禅僧：佛不是色相的，也不是想像的，真正的佛就是人的自性。成佛就是从自性中绽放慈、悲、喜、舍的光明性。
 
　　禅门重视的是觉悟，要见性（展现自性中的光明）成佛，而不是成天只念佛，自己毫不知努力，不肯培养德行，省发智慧。所以赵州禅师说：“念一声佛要漱口三天。”他所说的“念佛”是指依赖、迷信和不肯磨炼自己的念佛，而不是心系念着诸佛法界的念佛。一个人若流于形式的念佛，那就该惭愧地漱口三天了。
 
　　禅宗的修行是很特别的，他们要避免“宗教的情结”或宗教的依赖性神经质，而要一个人真正能独立解脱，去面对生命，去承担人生，去认证宇宙的本来面目，去悟佛入佛。禅灯就在这里引导禅的参访者寻得那光明的至宝。
 
　　对现代人而言，禅是不可或缺的。禅与科学文明并不相悖，甚至于能引导现代人善用科技文明，以提升生活的素质。禅的光明心灯，能澄清每个人的心念，让人在物欲横流的社会里，流露着清新自在的情操。禅也能帮助我们厘清思考，让自己在价值纷扰的社会里，看出究竟圆融的生活之道。当然，这盏心灯，也能照亮自己有限的生命，去看出无尽的光明前程。