“心同止水”,出自唐·白居易《答元八郎中、杨十二博士》诗:“身觉浮云无所著,心同止水有何情。但知潇洒疏朝市,不要崎岖隐姓名。”形容心湖平静,如同止水。“人淡如菊”出自司空图《诗品》中的《典雅》:玉壶买春,赏雨茅屋,坐中佳士,左右修竹,白云初晴,幽鸟相逐,眠琴绿荫,上有飞瀑。落花无言,人淡如菊,书之岁华,其曰可读。比喻处事淡定自如,心态淡泊宁静。 “心同止水,人淡如菊”的旨意离不开心的“静”和“净”。心静可以“三省吾身”;心净可以“去浊扬清”。集两者于一身者神仙也! 所谓“树欲静而风不止”,如何教心湖于风吹雨打中静若止水,连一朵涟漪都不绽呢?除非心脏已停止跳动;又云“水至清无鱼,人至察无朋”,心之至净,莫非与世隔绝,孤家寡人?于今来看,这“动静”、“浓淡”方寸之间是有应该个度量的。 窃以为,“心同止水有何情”并非教人无情无义,“事不关己高高挂起”。“佛有情,故微笑;菩萨有情,故白衣;梵天有情,故创世。”观音菩萨,尚且现千手千眼,照见法界,护持众生,道是无情却有情!试想,一个面对大地震,数以万计灾民罹难、伤残、流离颠沛的场面无动于衷的人,还是人吗?倘若路遇一只奄奄一息的流浪猫抑或流浪狗,在你我他心中第一个念头是什么?是恻然,抱归,喂养;还是袖手,回避?也许有人首先起念是“因果报应”,猫狗来自畜生道,前生必是 “具造十业”才会轮生此形,故而漠然视之,拂手而去。殊不知,心起念动,善恶分明,呼吸之间,此时自己又种下了什么“因”? 戒经云:“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。”并没有教人不善不恶如木头疙瘩,而是要扬善弃恶。恶念莫起,善行多为才是修身养性精进之道。如果心境达到了“不思善,不思恶”,不执着于是非善恶,那已经是“跳出三界外、不在五行中”,真正的心同止水,随缘任性,如来也! 所以“心同止水”并非一潭死水,而是有所“止”有所“动”,心知肚明,应用自如,闲庭信步。 同理,“人淡如菊”也并非教人淡漠虚无,无所作为。菊被誉为花中四君子之一,为人所仰慕赞美,皆因人们从它身上感悟到生活,感悟了人生,就像陶渊明追求的是菊之恬淡,自由;苏东坡向往的是菊之俊逸,潇洒;李清照体味的是菊之寂寞、辛酸。“人淡如菊”是一种平和执着、拒绝霸气、娇气、的心境。淡定而执着是“人淡如菊”的品格,就是“宁可抱香枝上老,不随黄叶舞秋风”的坚贞和执着,就是淡泊功名利禄、淡定从容的顿悟。 然而,人生于世,红尘滚滚,物欲横流,为了养家糊口,为了筹划生计,没有一番拼搏,如何生活?比如那的士司机,总不能因为刮风下雨而不出车;前线将士,总不能因为枪林弹雨而“刀枪入库,马放南山”;股市上的“初生之犊”,也不会因为稍有所获就“金盆洗手”…… 可见不经风雨怎能见彩虹,不经历练怎能体味人生酸甜苦辣?当坎坷的岁月刻上额头,生活的沉浮印在心里,曾经驿动的心已经被飞沙走石磨砺得浑圆无芒,蓦然回首,如梦初醒,于是不再张扬喧嚣、不再随波逐流,不再“沽名学霸王”;于是脚踏实地,自度方寸,随意安然。这种朴实淡定丰富而不肤浅、恬淡而不聒噪、理性而不盲从,却是生活的琢玉,人生的结晶。 如是纵观,“心同止水,人淡如菊”乃尘世人生追求的理想境界,终极目标。“宠辱不惊,看庭前花开花落;去留无意,望天空云卷云舒”,虽不是“可遇不可求”的境界,却是要经过一番“脱胎换骨”的修炼!
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