无论在国内，还是在国际上，禅学很热，很多人都在学禅，都成了禅的狂热的粉丝。那么，到底什么是禅？这是很多朋友都非常关心的问题。
禅，是印度梵语“禅那”的音译，意译就是“静虑”、“思维修”、“摄念”，也就是冥想的意思，是指通过禅坐训练，将意念集中在一处，思考人生真理，从而使大脑里的杂质沉淀下来，使思维如水一样清澈、透明。
用现代话简要地说，禅是一种境界，一种方法，一个家园。
首先，禅是一种境界。禅是一种觉悟的境界。禅的境界远离分别，去除了一切二元对立。在禅学看来，世上万事万物，形相上虽然有差别，本性上却是平等的。
其次，禅是一种方法。禅是开发智慧的方法。禅运用“不二法门”，让我们摆脱分别的枷锁，充分显现出一切众生原本具有的“如来智慧德相”。
其三，禅是一个家园。他乡虽言好，不如早还家。禅的开悟，就像游子归乡。禅给了漂泊无依的现代人一个温馨的精神归宿，使我们回到“主客未分之前”的精神本源。禅师们使用各种语言、机锋，都是为了使所谓精神结束流浪，回到它的“故乡”。
中国禅宗六祖慧能大师说：“外离相曰禅，内不乱曰定。”(《坛经》)——外面的世界五光十色，能超越形相，不为所动，这就是“禅”；超越外部的形相时，心灵就保持了自由，这就是“定”。有了“禅定”的功夫，生命境界就会改观。
禅，也是当代人缓解压力、增强定力、开启智慧有效的方法之一。
减压：现在的人成天到晚都在喊，说自己很“忙”，很“累”，很“郁闷”。禅可以将这些东西一扫而光，可以减缓工作压力，把压力转变成动力。
增定：现代人受到的诱惑太多，这个也想要那个也想要，面对五光十色的花花世界时，把握不住自己，心神杂乱，恍恍惚惚。禅可以把我们的心理调节到最好的状态，让我们集中注意力，增加禅定的力量，获得宁静、安详、舒适、快乐的心理体验，从而让我们滚滚红尘得自在，大风大浪不翻船。
开智慧：为了各种利益，尔虞我诈、勾心斗角，明枪暗箭，那不叫智慧。禅的思维方式可以使人从生命的最深层次，打开最根本的智慧。打开了这个最根本的智慧，对宇宙人生就会看得透透彻彻，明明白白。
明心见本性
佛教的创立者释迦牟尼在睹明生悟道时的感受，是佛教的终极关怀。释迦牟尼在悟道时说：“奇哉奇哉，一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执著不能证得。”由于有了妄想执着，而不能让这原本就具有的佛性(最基本的、清洁美好的本性。编者按)充分地显示出来。禅的宗旨，就是要唤醒隐藏在每个人身上的沉睡的“佛性”，使人们获得一种觉悟的生命，充实的生命，自在的生命。
禅的出现，有一个美丽的传说。
相传，释迦牟尼在灵山法会上正准备说法时，大梵天王来到座前，他献上一朵金色婆罗花。释迦牟尼拈起了这朵花，意态安详，却一句话也没说。当时前来聆听释迦牟尼说法的人有很多，大家都不明白这是什么意思，面面相觑，唯有大弟子摩诃迦叶破颜微笑。于是释迦牟尼对大家说：“我有纯正的禅法，清净的禅心，现在，我把它传授给大迦叶！”(《大梵天王问佛决疑经》)
安详地拈花，会心地一笑，就这样，禅，在拈花微笑的诗意氛围中诞生了；禅，从师父的心上传到了弟子的心上。它的传承，没有机械形式，不用过多语言，只是心与心的相印。因为禅是活泼的，它超越形式；禅是微妙的，它超越言语。
释迦牟尼把禅传给迦叶的同时，也把金缕袈裟和钵作为信物传给了他，所以后来禅宗习惯上把禅法的传承叫做“衣钵相传”，传到达摩大师时，成为西天禅宗第二十八祖。达摩大师从西印度来到东土，将禅传到中国，被称为中华禅宗第一祖。达摩之后传了六代，慧能开创了富有中国特色的禅宗。
达摩大师被称为禅宗东土初祖。他有一句著名的诗偈，叫“一花开五叶”。“一花”指从释迦牟尼传承下来的禅法源头；“五叶”指禅宗之的流变，即六祖慧能门下的五个宗派。自达摩经六传而至六祖慧能。慧能之后，中国禅宗分化出五宗，“五叶”就是指禅宗的这五家。后来，临济宗又衍化出黄龙、杨岐二派，所以又叫做“五家七宗”。
禅的十六字真言是：不立文字，教外别传。直指人心，见性成佛。
“不立文字”，是不拘泥于文字，强调要人们体悟语言文字之外的意义。禅宗有一部著名的书叫《指月录》，用手指和月亮来比喻文字和真理的关系。真理如同月亮，语言好比指向月亮的手指。见到了月亮，就要忘了手指，不要执著文字。这就叫“见月应忘指，归家罢问程”。
“教外别传”，是指禅的传承和佛教其他宗派传承方法不同，很独特。禅宗注重的是像拈花微笑一样，以心传心，心心相印的感性方式。而禅师，往往用行棒行喝、竖指擎拳、开单展钵、穿衣吃饭等方式，来企图传达最为精深微妙的“禅意”。
“直指人心”，禅的一切机锋、语言、方法，都直截了当地指向人本来具备的觉悟之心。禅师们的种种努力，都是旨在让人们直面生命的本源，回到没有受到各种俗世欲望污染的清澈纯洁的生命的源头去。
“见性成佛”，而当特纳们见到了自我的本心本性，也就获得了“觉悟”，生命就是觉悟的生命，我们也就成了觉悟的佛陀了。
为了更清楚地说明这个道理，我们看一则禅学中的经典寓言。从前有个商人，结识了四个朋友。他对第一个朋友言听计从，给他穿最好的，吃最好的，住最好的，用最好的；第二个朋友，气宇轩昂，仪表堂堂，商人对他非常看重，想尽种种办法维持和他的关系，并带着他在人前炫耀，以拥有这样的朋友而洋洋得意。对第三个朋友，商人的态度较为平淡了一些。但因为这个朋友料理事务的能力非常强，商人对他也很满意。唯有对第四个朋友，商人几乎从来没有注意到他的存在。
有一天，商人要到很远的地方去做生意，想要带其中的一位朋友前去，以解除旅途寂寞之苦。问第一个朋友，第一个朋友说，我们只能共欢乐，不能共患难，我没有陪你出远门的义务。商人很是伤心，问第二个朋友，第二个朋友说，我知道你对我很好，但是我也知道普天之下的所有的人也都对我很好，所以我也不会陪你前去。伤心的商人问第三个朋友，第三个朋友说，我可以送你走一段路，但只能送你到门外。送到门外后，我还要返转身来，因为有很多的事情等着我去处理。伤心的商人这时终于想到了第四个朋友。出乎他意料的是，第四个朋友什么话也没说，就陪他一起上路了。
在这样的一则禅的故事里，那位商人不是别人，就是我们每个人自己。他要去的那个很远很远的地方，不是别处，就是死亡的国度。因此，这则故事的主旨在于说明：当我们的有朝一日离开这个世界的时候，我们到底能从这个世界上带走什么？
第一个朋友，是衣食之友，象征我们的肉体。人一辈子都围着肉体打转，满足一己感官享受，但到最后，这具肉体并不能随我们而去。第二个朋友，是名利之友，金钱、地位。人生辛辛苦苦地追逐它，惟恐稍不努力，这些东西就会离我们而去。第三个朋友，是亲属朋友，是我们的妻子、同事、伙伴。在我们的生命中，与这些朋友相聚共处，是一种值得珍惜的缘分。但是，当我们离别这个世界时，他们也不能同去。第四个朋友则是心灵之友，是我们的心灵、感受。人，能从这个世界上带走的，是这颗干干净净、清清纯纯的心灵。只有它和我们生死不离，不抛弃，不相离，但人们活着的时候，往往偏偏忘了它的存在！
这则经典的禅学寓言，指明了禅学的根本目的：明心见性，顿悟成佛。认识了你的第四个朋友，就是明白了本心，见到了本性。
冷暖自家知
禅学里，“悟”含有“心”和“我”两个意义，就是“我的心”，意指“我心中感觉到”，或“我心中体验到”。
在禅的里面，是非常注重体验的，这种亲身的体验，就是《六祖坛经》讲的“如人饮水，冷暖自知”。
什么是“如人饮水，冷暖自知”呢？当我们在喝这杯水的时候，我说烫，你也说烫，虽然我们都在说“烫”，但实际上是不一样的。因为对我来说，可能是60度的水我才说烫，而对你来说，可能是45度的水你就说烫。虽然我们都在说烫，但到底它的温度怎样，只有自己知道。
临济的禅风向来以峻厉著称，临济禅师的学生中有一个叫定上座的，也很有临济禅的峻厉风格。有一次，定上座在桥边碰到三个游方僧人，其中一个人问他：“什么是禅河深处，须穷到底？”
定上座听了，一把抓住这个人，要把他从桥上扔到河里去！其余两个人见了，连忙劝他：“请您不要生气，这位师弟刚刚出道，还不知临济禅的厉害。”
定上座这才停下手来，说：“要不是看这两位的面子，今天一定要让你亲自到禅河深处走一趟，让你自己‘穷到底’！”
每个人的“禅河”深处，需要每个人去探到底。禅提倡透入生命的至情至性加以体验。只有透过自己亲身体验，生命才会发生惊喜的改变。圆悟克勤禅师的得意弟子大慧宗杲，是宋代非常著名的禅师。大慧宗杲的门下，有一个和尚叫道谦。他参禅多年，却没有发现禅的奥秘。
有一次宗杲派他出远门去办事，道谦非常失望。他想，为时半年的远行，对自己的参禅有害无益。
道谦的同门宗元禅师很同情他，说：“既然你这么不开心，我陪你一起去好了。我想我可以尽我的全力来帮助你，没有任何理由使你不能在路上继续参禅啊。”于是，他们结伴远行。
两个人餐风宿露，好不辛苦。一天晚上，道谦向宗元诉说了自己长久以来苦苦地参禅却一直不能悟道的苦恼，并请求宗元帮忙。
宗元说：“我能帮助你的事，我会尽量帮助你，但有五件事我是没办法帮你的，这五件事你必须自己去做。”
道谦忙问是哪五件事，宗元说：“当你肚饿口渴时，我不能代替你吃饭、喝水，你必须自己去吃饭、喝水；当你想大小便时，你也必须自己去做，这四件事我一点也帮不上你。最后，除了你自己之外，谁也不能驮着你的身子在路上走！”
这席话立即打开了道谦的心扉，他顿时感到快乐无比！原来，参禅是自己的事情，别人永远是无法替代的啊。
半年之后，道谦回到了原来的庙里。大慧宗杲在半山亭远远地看见他，高兴地说：“这个人连骨头都换了！”当“连骨头都换了”的时候，就会对生活的禅河，别有一番独特的感受。
禅定止乱心
杯子里的水，如果动荡摇晃，就不能反射出外部的事物。心也是一样。如果老是动荡不安，就不能平静地反映出外部的事物。所以，须借助禅的功效，使自己安静下来。
我们的意识，时时刻刻都在躁动不安，像猿猴爬树一样，不停地从这棵树上，爬到那棵树上，不能安安静静地待在一个地方。
我们的意念，也像马儿一样，不停地飞驰。所以禅把我们的意识叫“心猿意马”。心神散乱，就是心猿意马。参禅，就是要把心猿意马给拴住，让心静下来，正如唐玄奘法师上唐太宗的表文中所说：“制情猿之逸躁，系意马之奔驰。”
禅有使心灵安静的功能，就像将一块明矾投到浑水中，使浑浊的水变清一样。《涅槃经》卷九说：“摩尼珠投于浊水，水即为清。”《弥陀疏钞》云：“明珠投于浊水，浊水不得不清。”这两句话是什么意思呢？
过去在没有自来水之前，都是从河里打水来吃。如果是下雨天，河水不太清，这时候怎么办？就在水缸里打明矾。打了明矾之后，过一会儿，水就变得很清，水里的杂质就沉了下去，水就变得清亮清亮的，就可以来饮用了。这就是静心的道理。
让杂质沉下去，让思想变得纯净、明澈。儒家的经典《大学》里也说：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”说的也是这个道理。
放下与端起
如果我们到寺院去，请求禅师开示，几乎所有的禅师都会给你说六个字：“看破，放下，自在！”
人生在世，需要的就是这份从容洒脱。对于忙忙碌碌的现代人来说，首先要做到的，就是放下。
中国人都很熟悉日本一休禅师，是真实的历史人物。据说有一天，一休打破了一个茶杯，这个茶杯是他师父非常喜爱的稀世之宝。打碎了杯子，肯定会受到师父的批评。怎么才能逃过师父的惩罚呢？一休想到了一个办法。当他师父回来的时候，他就问师父一个问题：“师父，人为什么一定要死？”“这是自然的事情呐。世间的一切，都是由缘分决定的，有聚就有散，有生就有死。”这时，一休恭恭敬敬地说：“报告师父，现在我要告诉你老人家一个好消息：你最喜欢的那个茶杯啊，它的死期到啦！”师父听了，哭笑不得，当然也就没有责怪一休了。
当我们无法改变一件事情的时候，就要去面对它。端得起，更要放得下。
现在我端起的这杯水，大家认为这杯水有多重呢？大家会说250克重。但我要问的是，你们可以将这杯水端在手中端多久？可能很多人会觉得没什么：“250克的水杯而已，端的时间再长又能怎么样！”
确实，端10分钟，大家肯定会觉得没问题；端10个小时，大家就会感到手酸。如果端上10天呢？那你的手臂就会成问题，就会发酸、发胀、发麻、发肿，你就得叫救护车了！虽然这杯水只有250克，但是如果你放不下，端得越久，就会越来越重。到最后，你就会被它压垮。
在登山运动中，有一条人人畏惧的死亡线，这就是海拔6500米的高度。超过了这个高度，登山的人一定要携带氧气，否则就会缺氧而死。
但是，有一个人，却没有携带氧气瓶，多次跨过6500米的登山死亡线。并且，最终登上了世界上第二高峰——乔戈里峰。乔戈里峰的海拔是8611米。这一壮举，被载入了吉尼斯世界纪录。这个人，就是美籍印第安人蒙克夫·基德。他之所以不带氧气瓶却能登峰造极，是因为他发现了无氧登山运动的奥秘。在颁发吉尼斯证书的记者招待会上，他说：
我认为无氧登山运动的最大障碍是欲望，因为在山顶上，任何一个小小的杂念都会使你感觉到需要更多的氧。作为无氧登山运动员，要想登上峰顶，就必须学会清除杂念，脑子里杂念愈少，你的需氧量就愈少，欲念愈多，你的需氧量就愈多。在空气极度稀薄的情况下，为了登上峰巅，为了使四肢获得更多的氧，必须学会排除一切欲望和杂念。
生命在高处，“觉悟”在高处。大雄峰，就是大彻大悟的生命境界。在这样的高度，任何欲念都不能生起，否则就会前功尽弃，就会身陷险境。
放下杯子，就是看得破、放得下；端起杯子，就是认得真、担得起。在人的一生中，似乎每个人都该做好这两门功课。这就是中国禅给予我们的启示。
拈花微笑《大梵天王问佛决疑经》载：“尔时大梵天王即引若干眷属来奉献世尊于金婆罗华，各各顶礼佛足，退坐一面。尔时世尊即拈奉献金色婆罗华，瞬目扬眉，示诸大众，默然毋措。有迦叶破颜微笑。世尊言：“吾有正法眼藏，涅盘妙心，即付嘱于汝。汝能护持，相续不断。”
在印度，禅之起源有一个“拈花微笑”的故事：佛陀的晚年，有一天在灵山会上拈花示众，百万人天不知其用意，只有迦叶尊者破颜微笑。摩诃迦叶尊者成为如来禅的第一祖，此后代代相传，第二十八祖为菩提达摩。菩提达摩是如来禅的第二十八祖，也是中国禅的初祖。他于梁武帝时候到中国传法。
菩提达摩到中国之时，是中国佛教义理盛行时期，传播“教外别传，不立文字”的禅法在文化发达的长江以南很困难，于是他辞别金陵“一苇渡江”，来到河南嵩山。在嵩山九年面壁，等待可以传授衣钵的人，终于等到二祖慧可。此后又经过200多年的六代单传，中国禅从四祖道信开始打开局面，再到六祖慧能，至于兴盛。慧能是中国历史上的思想家，他的著作《六祖坛经》是门人弟子对他生前言论的记录，为中国人所著佛教典籍中唯一称“经”的著作。
【网络文，版权归原作者】
上一篇：
下一篇：
