风雨如晦，鸡鸣不已 - 杨承非 - 澳纽网

雨骤然而至，如某段命运的突如其来。
　　
　　站立于十九楼的阳台上，旁观一个城市在一场雨中迷失。
　　凌于距地表数十米的上空，看雨幕如织，看雨点在眼前急速地坠落。
　　
　　雨，这大手笔的写意画家，随意地在半空里纵横泼墨，倾刻间便使天地失色，一种苍茫的意境，便在人面前展现无遗。
　　雨，同时又是伟大的鼓手，它以万物为鼓，以自身为槌，以粉身碎骨为代价，发于青冥，落于尘嚣，尔后凑出最伟大深邃的乐章，那鼓声乍听以为单调，可闭目细听，人往往神迷其间，心弦会和一种宇宙洪荒的声响共鸣。
　　
　　神随那苍茫的雨声，极易被一种寂寞所吞噬——仿若只身置于广褒的荒原，以一个人的生命意志，和天地两两相对，所更多凸显的，是什么呢？是短暂与永恒相搏而展露的脆弱，是“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”的悲凉。诚然，大自然时常会“慷慨”地赐予人们另一种相反的情境体验，它让人们的睾丸酮含量激增从而引发其自信心的极度膨胀，使人意兴勃发，孔子就有“登东山而小鲁，登泰山而小天下”，此语虽为“曾经沧海难为水”之意，但万丈豪情溢于言表；杜甫弱冠时凌泰山之颠，亦曾豪语：会当凌绝顶，一览众山小。可是，孔子最终还是无奈地龟缩到“五十而知天命”的境界中去；而杜甫，观其中晚年诗作，哪还寻得当年那个青衫少年的身影？英雄如曹孟德者，东临碣石，以观沧海，见“秋风萧瑟洪波涌起日月之行若出其中星汉灿烂若出其里”，那一刹那，难道能说他持有的，只是一种“周公吐哺，天下归心”的笃定自信？
　　
　　关于个体的生命意志和永恒之类问题，历代文人常作不懈的思考，往往得其入而不得其出，进死胡同而临万劫不复的境地，李白的话最具代表性：夫天地者,万物之逆旅。光阴者,百代之过客。而浮生若梦,为欢几何?思考的最终结果，是不了，又不能了之，欲罢而不能休，于是之，就有了陈子昂《登幽州台歌》的传古传诵，其中不解之情结代代相承：
　　
　　前不见古人,后不见来者。
　　念天地之悠悠，独怆然而涕下！
　　
　　试问诸君，这是怎样一种悲凉啊！？
　　
　　千古艰难者，唯一死耳！死亡，往往才真正是催生以上此类思考的根源。因为死亡不但意味着个体生命的终结，更是希望的终结，一种彻底的绝望。永恒的大自然用死亡把众生击倒，人在死亡面前，是何等的不堪一击！
　　
　　不要轻信庄子的洒脱，当他洒脱地以为生命无非是自然界物质循环的同时，也就等于抛弃了生命的“自我意识”，人的“自我意识”的形成和继承只能依赖于记忆，试问尸体分解为碳水化合物后，安能保持记忆而把“自我”继承下去？某个生命个体对世界的缺席，也就意味着世界对于该个体毫无意义可言。——这就是老庄的软肋。
　　
　　更不要轻信佛教的轮回，来世遥遥不可知，不可知便不可证伪，不可证伪便不可信。假若有来世又能如何？在另一个世界，“我”早已不是原来的“我”了，因为对前世的种种记忆，早已烟消云散，了无痕迹，而来世的来世，亦将重履其辙，这是另一种的“前不见古人,后不见来者”啊，问题还是回到了老庄的软肋上。
　　
　　来世有若谈瀛洲，虚无飘渺信难求！悬置来世，且论今生，即便是今生，也难以把握，就连今生的主角——我们自已，事实上也在不断地死亡：肉身的细胞不停地更新，思想不断地变换，只有记忆，让我们命悬一线。说不定哪天，我们被人用砖块往脑袋上猛砸，记忆力全消，我们也就在另一意义上死了。
　　
　　记忆帮助我们区别自我，而当物已不是人亦非时，我们循着记忆碎片，于无数张与昔日桃花相映红的人面中，觅见属于自已的那一张笑脸或愁容，是怎样一种心情？或许来不及感慨，那一刻就已成为了将来的记忆，就如将来，它也会成为将来的将来的记忆，陈陈相因，直到我们消失的那一天。
　　
　　在这其间，我窥不见永恒的半点痕迹，也许，追求永恒是种自欺，我们面对的，只有一个时代，现时代虽难把握但尚可把握。我不想悲观，我只想在最悲观处作假设，推导出真实，以便在这真实中作最乐观的挣扎。
　　
　　以前读诗，见“风雨不晦，鸡鸣不已”，略不经意，现在想来，深有意味：是一种宠辱不惊，闲庭信步的豁达？是一种在是否被社会同化的斗争中，因落败而表露出的无奈？抑或是在生活的细微处，体味出真意而欣然？——这些，都是面对生命所采取的种种态度，人不同，取舍便不同。
　　
　　2004年7月，我在地球的某个角落，我在一场雨中。