英文中很多詞都是合成詞，拆分它們有時能發現其背後所蘊含的深意。以哲學的英文詞為例。philo意指愛而sophy意指智慧，兩者合在一起，
philosophy便成了愛智慧的學問。哲學本身並不意味著智慧，而是尋求智慧的過程使得它變成了哲學。
說
是有人去德爾菲神廟請示神諭，問希臘最聰明的人是不是蘇格拉底，答覆是肯定的。蘇格拉底聽說後感到奇怪，因為他自認為自己是無知的，無知的人怎麼反倒會成
了最聰明的人呢？他四處找聰明人對話，試圖證明神諭是錯的。但在對話的過程中他發現，那些所謂聰明而又智慧的人大抵名不副實。蘇格拉底才醒悟，他之所以被
神諭視作最聰明的人，不是因為他有知識、有智慧，而是因為他自知自己無知，不斷去追求智慧，愛智慧。
蘇格拉底的這個故事也恰恰說明瞭，許多自己跳出來說自己就是哲學家的人往往並不是真正的哲學家。因為愛智者總是有自知之明的，他明白自己的無知，正是明白自己的無知才會不斷去追尋智識。愛智慧是個動態的過程而非靜態的結果。
刺激人不斷去追尋、去沉思的因素並不只有自知之明，還包括外界的因素。這就涉及到有趣的問題了：哲學家一般誕生何處呢？有文學家的地方就一定有哲學家嗎？
比
如說，新西蘭有哲學家嗎？簡直難以找出來。新西蘭有文學家嗎，答案幾乎就是肯定無疑的了。歐洲呢？有大把的哲學家和文學家。美國有哲學家麼？也有的，但偏
向於實用主義，杜威那種風格的。傑克·倫敦、海明威似的文學家也不少。拉美也有文學大師的，比如《百年孤獨》的瑪律克斯，
2010年諾貝爾文學獎獲主馬裡奧·略薩。
似乎可見，生活安逸的地方是產生不了真正的哲學家的。因為那兒沒有刺激他們靈魂的痛苦與煎熬。安逸的地方只適合生產文學家，他們可以用文筆書寫美好而又寧靜
的東西。比如新西蘭，與世無爭的環境，被大洋環繞的景觀。島上沒有蛇、虎、獅等猛獸，當然動物園中的除外。她像頭溫馴的綿羊，又如世外桃源，能給作家足夠
的靈感去書寫。在安逸地方產生的文學作品，似乎也多偏向安逸、浪漫的風格。
越是苦難深重的民族越是可能產生深沉的思考者。因為那
兒有許多值得他們沉思、追問的問題，有許多打破他們慣性思維的活生生的事實。同樣可以想像，痛苦的地方亦能產生文學大師，那種文筆風格、主題內容肯定是有
別於安逸之所的。比方土耳其的文學大師，印度的，中國的，更傾向於書寫歷史的憂鬱，現實的苦難。他們的寫作風格也往往峻峭，深沉。
但又必須提到的是，痛苦之所也好，安逸之所也好，得有一定的文化積澱。非洲有她自己的藝術形式，那精彩的鼓點與舞姿，達到了別的地域難以企及的高度。但于文學家與哲學家就少了。蓋因這二者似乎更強調一種歷史性的沉澱，而不單單是靈感的爆發。
還
有一個有趣的現象：哲學家往往是長壽的。難道沉思可以讓時間變得更緩慢，或者讓他們對時間的體驗更豐富而又密集麼？還真有人做了研究。發現大多數哲學家，
不管他是唯物主義哲學家還是唯心主義哲學家，對生命都能抱持一種積極的態度，一如海德格爾存在主義哲學中所謂的“向死而生”。正是這種輕鬆而瀟灑、豐滿而
充實的生活態度，使得他們更為健康長壽。
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