法蘭克福先生的背景是倫理學，對真話假話所構築的體系持堅定的支持態度，所以才會對扯淡者——跳出這個體系的人——如此深惡痛絕。這是可以理解的。跳出體系並因此對體系作出溫柔解構的東西，往往都會招致體系的詬病。

    是的，扯淡就像生活過程中的排泄物，“我們維繫生活的過程中，不得不製造它”。扯淡是生活真相的一部分，是無法避免無法逃離的現實。扯淡就是生活。但關鍵是，人們自古以來就愛扯淡麼還是只是種現代現象呢，為什麼現代社會扯淡的現象越來越多呢？

    法蘭克福先生聰明地回避了對扯淡史的討論，而將火力集中於現代人的扯淡。他對現代人為什麼越來越喜歡扯淡作了三點分析。

    首先，扯淡比說謊更自由，也比說真話更自由，因為它根本不用考慮何為真何為假。而且人們對扯淡者的容忍度似乎比對說謊者的更高。其次，民主社會的公民有責任對所有的事（至少是有關國家的事）發表意見。當他對此類話題的知識水準與他的這種道德責任感不相匹配時，扯淡就不可避免。再次，當今社會懷疑主義大行其道，它否認我們能夠擁有確定的知識，否認我們能夠接近真相、真理。在這種思潮下，人們更容易傾向扯淡。

    這樣的分析無疑是深刻的。但我始終覺得他的分析指向的還不是所有現代人的扯淡，而只是現代人中的知識份子或有點社會責任者的扯淡。背後的潛臺詞是，普通現代人的扯淡無傷大雅，而知識份子或其他社會精英的扯淡絕對是社會的大災難。

    此論甚當。

    因為扯淡這件事揭露了現代社會中精英的某種隱蔽的轉向：即從追求真實真理轉向了循從良心。因為真相真理永遠是相對的，是不完美的，客觀的絕對的標準無法接近不可知曉；而且體系中充斥了越來越多的制度化的謊言；說真話反倒會被體系所淘汰。選擇循從良心，至少不說違背良心的話，似乎成了許多現代精英從崇高戰場撤退的道德法則。

    這兒的循從良心有數層含義。第一，意識到客觀、絕對真理真相的無法接近，可以接近的只有我們的內心世界、內心標準。第二，我保證所說、所做的符合我的內心標準；對於那些與內心標準相違背的東西，我選擇保持沉默。第三，最後的可能性，要麼是策略性的撤退，要麼便是無傷大雅的扯淡。

    由外在世界向內心世界的撤退，宣示著對公共精神、公共價值、公共生活的告別。在這個意義上談扯淡，才真正地揭示出了法蘭克福先生所憂慮的狀況：扯淡看起來仍在參與公共生活，因為扯淡者在相互說話啊，或者在對著公眾說話啊，但本質上它是在瓦解公共生活、公共價值、公共精神。它在以一種參與的方式進行消解，隱蔽而又溫柔地消解。

    在這個意義上，它與後現代理念、與現代犬儒主義在本質上如出一轍。可以這麼說，扯淡是現代精英不自覺地實踐後現代主義、現代犬儒主義的顯性手段。也正是因為如此，它比沉默更壞，因為沉默似乎還不參與消解，而只是種旁觀。

    精英扯淡，法蘭克福先生是在做抽象的討論，我不妨給個具體的例子。

    新聞專業主義的核心理念是“發掘真相”。正因為這個四個字，使得它具備了某種崇高性。人們腦海中會浮現出一群鍥而不捨地追尋真相的人的圖景呵。換句話來說，新聞專業主義者是不能說謊的，一旦說謊，他們的信譽就受到了極大損傷。

    但真相有那麼好挖掘麼，它會躺在那裡等你自由挖掘麼？不會啊。你得趕在某個時間段上弄出點什麼東西來。大環境還常給你製造點限制，物質誘惑也考驗著你的良心。發出來的東西便絕對不是真相，甚至有時連真相的一部分也不算。

    馬克思於是提出“觀點的自由市場”和“報紙的有機運動”的概念來。說只要有這麼個自由市場、這種持續的結構性的報導，真相真知便會於茲產生。多麼美好的概念啊，它給了新聞專業主義者以臺階可下。它向世人宣告，一時的錯誤並不可怕，只要持續而自由地報導，你從這個角度報導我從那個角度報導，真相真知就出來了。

    可每天讀一份報紙仍有可能，沒人會一天讀十份報紙啊。環境可能也並不給你持續而自由的糾錯機會啊。新聞專業人士於是便撤退了一步，我不一定需要把事情的全部告訴你，但我儘量保證我告訴你的是真的。

    這樣的撤退喻示著由客觀準則走向了良心準則，它更像是一種自保策略，也是更隱蔽的欺騙。因為你安撫了自己的良心，卻虧負了公共的良心——如果說公共的良心、社會的良心存在的話。作為以公共性為基礎的媒體，如果撤退到了自我良心層面，那恰恰是最大的扯淡。因為這時，它已經與公共性沒什麼大關係了。