普林斯頓大學的教授哈裡·法蘭克福（Harry Frankfurt）曾寫過一篇《論扯淡（On Bullshit）》的隨筆，憑藉此文，他一躍成為亞馬遜十大暢銷書作家之一。Bullshit在英語中是髒話，需要打馬賽克進行避諱的。豈料經法蘭克福先生大筆揮舞，如此粗俗不堪的話題竟透出高雅來。哲學系的人就是牛。

    我當然覺得他分析得很有道理。

    如果人的生存真的需要與理性、與真相、與真理連在一起的話，那他的批判簡直無懈可擊。“扯淡無關真相真理，它甚至逼說謊者更可惡可恨。”因為說謊與講真話仍在一個體系裡，至少有個客觀的真相、真理在那兒。雖然說謊在刻意回避真相真理，說謊者是知道它們是什麼樣子的，不然怎麼保證說的就是慌呢？但扯淡者就不太一樣了，他根本就不考慮什麼真不真的問題，他考慮的只是扯什麼淡，而扯什麼淡與真假毫無關聯。換言之，扯淡已跳出了體系。

    我們若都認同那個體系，覺得做什麼都要在那個體系中說話，法蘭克福先生簡直就說得太對了，扯淡誤事啊。因為它消掉了人們對真相真理的關注，它根本就是對既有體系的蔑視嘛！它甚至連說謊都不如。

    找到了法蘭克福先生分析此問題的基本假設，就能做一些不太一樣的討論了。不過，我想在這開頭就聲明一下——不像法蘭克福先生到末尾才聲明——我現在所作的新的討論也仍有扯淡的性質。

    講真話、說謊、扯淡，這些概念沒那麼明確。誰確定、一定以及肯定說的就是真話呢？誰知道、確保並相信自己說的沒有謊言的成分呢？什麼樣的情景之下才是絕對的扯淡？有沒有可能在扯淡中夾雜些謊言，或者甚至刺激出某些真東西來呢？法蘭克福先生把這些概念都處理得太絕對、太純粹了，生活中自然沒有那麼絕對純粹的事情在。

    比方說，扯淡是否具有一些功能性呢？朋友之間的扯淡，不是為了真相真理，而是為了增進關係、交流情感。生活中的很多情況，是與真相真理無關的，它就是瑣碎的、持續的、稀鬆平常的。崇高只那麼幾個瞬間而已。扯淡很多時候是種社會交際的最佳工具，它有助於凝聚人情。

    如果扯淡者對某些事情有知識的儲備，扯淡就有些別的用處了。它有時像頭腦風暴或知識份子間的閒談（Intellectual Gossip），不定什麼時候人就蹦出什麼有價值的論點來。普通人自然不能一直保持理性。真正有知識的人，也不可能一直開動自己理性的腦子，去說謊或講真話，他總得熄火歇一歇吧。扯淡就具備這種功能，扯淡使說謊或講真話更鮮明，扯淡是種反襯。

    有的時候，得把扯淡這樣的行為擱在社會結構中去看。如果一個理性社會、健康社會給人提供了講真話的條件和環境，至少很多有追求的人是願意去尋找真相和真理的，為什麼不呢？但如果社會讓人覺得講真話不自由、真理是個屁，聰明而又道德低劣的人可能就選擇講假話、宣揚歪理了；聰明而又苦悶的人就只好選擇扯淡的方式來生存了。人得生存不是麼。

    這樣看的話，扯淡恰恰成了一種日常的生活哲學。它代表對社會結構、社會體系的不滿，代表一種日常的反抗。它比說謊要壞嗎？我甚至覺得它比講真話都更讓人欽佩。在這種意義上的扯淡者，絕對是看透那體系的智者，它都不屑於去講真話了。它對整個體系，法蘭克福先生所視為基礎的體系，進行了溫和而又堅定的否定。這時的扯淡者，便是犬儒者了。